前不久展出的“中国非物质文化遗产生产保护性成果展”令人叹为观止。展品既有制作精湛的重器、珍玩，又有惠及百姓的老醋、香茶，更有传承人现场技艺展示。同行的朋友说，看后民族自豪感、文化自信心倍增。
笔者思忖，相比法国、意大利的服装、饰品，瑞士钟表这些世界名品，我们先辈创造的物质文明博大精深，许多制作技艺更是巧夺天工。只是我们近世经历的灾难、挫折深重，经济商品化滞后，传统技艺的创新跟不上，被挤出市场后继无人，乃至在现代化进程中出现了集中学习、模仿外国，自家宝贝反而丢失的倾向。从这个意义上讲，文化遗产的保护、传承意义重大。传承的主渠道应该包括学校教育，否则将难以持续、壮大。
回顾人类文明史，早前是先有技术、后有科学。中国古代文明此一倾向尤甚，技术丰盈而科学不足。许多技艺由于缺乏科学的规范与提升，也由于师徒甚至家族相传，不利于推广，遭遇动荡便很快失传。当下的保护与传承如果进入学校，这一问题就有望解决。传统绝活编成教材、进入课程，先要经过研究，引入科学规范、量化技术指标。同时，学校教育将打破家族世袭“传媳妇不传闺女”的狭隘限制，便于推广。
在展会现场，笔者与一位雕刻艺术家交流，谈起某地的石雕刻工细致，但是造型设计差、匠气重；绣品的档次也与绣工是否懂得绘画关系很大。专家表示赞同，说师徒相传很难带出有发展潜质的继承人。笔者认为，这些技艺如果由学校来传承，招收有绘画天赋的学生，先进行一些造型训练，再传授技艺，就应该能提升这些门类工艺的总体水平。
这次展会的亮点之一是生产性保护，就是推动非物质文化遗产进入市场。云锦、缂丝再雍容华贵，如果只能缝制龙袍、蟒袍；花丝镶嵌工艺再精湛，如果只是打造凤冠霞帔，恐怕都难以形成市场。
传统技艺需要市场化创新，此项任务可由学校、企业、传承人三方产、学、研结合来实现。
教育是优秀文化传承的重要载体和文化创新的重要源泉，文化育人本是教育的重要功能。大力推进文化传承创新，掌握前人的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，是教育界重要的历史使命。我们的学校、教师都应该有这个自觉，学校的责任不只是教授文化知识，还要把优秀文化传统传下去、传播开。南京成贤街小学把京剧作为特色，看似难懂的剧情掌故、唱念做打基础知识插入课程，编演京剧操教给学生，使那么多孩子懂得欣赏京剧甚至入迷，就是很好的例子。中国教育报记者 陈宝泉
